Category: Religious

මිනිස් කය තුළ දිව්‍යමය ජීවිතයක් ගත කළ හැකි අයුරු බුදුදහමේ ඉගැන්වේ. එය අංගුත්තර නිකායේ බ්‍රහ්මවිහාර සූත්‍රයේ ඉගැන්වෙන සුන්දර ප්‍රතිපත්තියක් වන බ්‍රහ්මවිහාර ප්‍රතිපත්තියයි. එම ප්‍රතිපත්තිය සකස් වෙන්නේ මෙත්තා, කරුණා, මුදිතා සහ උපෙක්ඛා යන සුබ මානසික ප්‍රවණතා තුළිනි. එම සතරට ප්‍රතිවිරුද්ධ, විනාශකාරි මානසික ප්‍රවණතා සතරක් ද තිබේ. එම ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රවණතා පුද්ගලයා තිරිසන් ස්වභාවයට පත් කරයි. බ්‍රහ්මවිහාර එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ මානසික ප්‍රවණතාවලට antidotes හෙවත් විෂනාශක ය. බ්‍රහ්ම යනු දිව්‍යමය ස්වභාවය යි.

මෙවර ලිපියේ අරමුණ එම සතර ආකාරයම පිළිබඳව නොව එහි තුන්වන ප්‍රවණතාව වන මුදිතා සහ එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ විනාශකාරි ප්‍රවණතාව පිළිබඳව විමසීම ය. 

දැන් අපි ‘මුදිතා’ සහ එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ මානසික ප්‍රවණතාව වන ‘ඉස්සා’ විග්‍රහ කර බලමු. 

අපි මුදිතා (altruism) යනු අනුන්ගේ දියුණුව, වාසනාව දැක සතුටුවීමය. එය දිව්‍යමය සතුටකි. සෙසු ප්‍රවණතා තුනටම වඩා එය පුහුණු කිරීම දුෂ්කර බව බොහෝ අයගේ අත්දැකීමයි. එයට හේතුව නම් එයට ප්‍රතිවිරුද්ධ, විනාශකාරි ප්‍රවණතාව පාලනය කිරීමට පවා අපහසු නිසායි. එනිසා ප්‍රතිපත්තියක් ලෙස මුදිතාව පුරුදු කිරීම දුෂ්කර වුවත් එය පුරුදු කිරීම සඳහා උත්තේජනය ලබාගත හැක්කේ තමන් අනුන්ගේ දුෂ්ට අවධානයට ලක්වීමට අකමැති සේම තමන් ද අනුන්ට දුෂ්ට අවධානය යොමු නොකළ යුතු යැයි තේරුම් ගැනීමෙනි. 

 දැන් මුදිතා හි ප්‍රතිවිරුද්ධ විනාශකාරී ප්‍රවණතාව දෙස බලමු. එය පාලි භාෂාවෙන් ‘ඉස්සා’ බව ඉහත සඳහන් කෙරින. එය සාමාන්‍යයෙන් ඉංග්‍රීසියෙන් jealousy හෝ envy ය. එහෙත් තේරුම තව ගැඹුරුය. එහි සාමාන්‍ය සිංහල තේරුම ‘ඉරිසියාව’ ය. සංස්කෘත භාෂාවෙන් ‘ඊර්ෂ්‍යා’ ය. එහෙත් ධර්මානුකූලව මුදිතාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රවණතාව ඉරිසියාව පමණක් නොවේ. එහි ඉරිසියාවට වඩා භයානක පැත්තක් තිබේ. බෞද්ධ මනෝවිද්‍යානුකූලව ඉරිසියාවෙහි ලක්ෂණ දෙකක් තිබේ. එනම් බලපෑම් ඇතිකරන (forceful) සහ තරහවෙන් යුතු (driven by anger) ලක්ෂණ ය. එනිසා කෙනෙකු ජීවිතයේ යම් දියුණුවක් දැක ඒ පිළිබඳව තරහවට පත්වන්නා සේම එම දියුණුව නැතිවී කෙනෙකු අවාසනාවන්ත සහ වේදනාබර තත්ත්වයට එම දියුණුවේ සිටි පුද්ගලයා දකිනවිට ‘ඉස්සා’ ඇති අයට ඇතිවන්නේ මහත් සතුටකි. එය විස්තර කිරීමට ඉංග්‍රීසියෙන් ගැලපෙන වචනයක් නැති නිසා ඉංග්‍රීසියේද භාවිත වන්නේ ජ(ර්)මන් වචනය වන schadenfreude (ශාඩන්ෆ්‍රොයිඩ) ය. එහි තේරුම අනුන්ගේ විපත හෝ අවාසනාව දැක සතුටුවීම ය. 

එම සතුට කාලකණ්ණි සතුට කාලකණ්ණි සතුටකි. කාලකණ්ණි යනු ධර්මයට අනුගත වචනයකි. කාල යනු අඳුරු හෙවත් dark ය. කණ්ණි යනු අවාසනාව ගෙනෙන නිමිත්ත හෝ ලක්ෂණය ය. කෙනෙකුගේ මුදිතා නමැති දිව්‍යමය ප්‍රවණතාව තමන්ට පමණක් නොව සමාජයටම ආශිර්වාදයක් වන අතර එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රවණතාව තමන් ද සමාජය ද කාලකණ්ණි කරයි. එහෙත් කාලකණ්ණි පුද්ගලයා සතුටු වේ. ඒ පව්කාර ස්වභාවයයි.

ධනය බලය සහ ඊනියා උගත්කම තිබුණ ද සමහරු සතුටු වන්නේ කාලකණ්ණි ලෙසය. දිව්‍යමය සතුට ඇති අය ලොවට ඉතා අවශ්‍ය යුගයකි මේ.ආචාර්‍ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි

චිත්තධර්ම – 2024

# නිදන්ගත වැරදි පුරුදු (chronic bad habits)

අප සසර පුරා භවයෙන් භවයට ගෙනයන වස්තූන් (properties) තුනක් තිබේ. ඒ කර්ම, මතක සහ පුරුදු ය. ඒ අතරින් පුරුදු අපේ චරිතය කෙරෙහි ඇතිකරන බලපෑම මහත් ය. 

මෙහිදි අප සාකච්ඡා කරන්නේ නිදන්ගත තත්ත්වයට පත්වන නරක පුරුදු ගැනය. තමන්ගේත් අනුන්ගේත් යහපතට හේතුවන චරිතයට හානියක් නොකරන පුරුදු නිදන්ගත වූවාට කම් නැත. එහෙත් බහුලව නිදන්ගත වන්නේ හොඳ පුරුදු නොව නරක පුරුදු ය.

බෞද්ධ මනෝ විශ්ලේෂණයට අනුව පුරුද්දක් යනු යම් කායික හෝ මානසික ආශාවක් නිසා වරක් දෙවරක් කීපවරක් කරන දෙයක් සදා තමන්ට අවශ්‍ය යැයි සිතීමේ ප්‍රවණතාව යි. එම ප්‍රවණතාව ග්ලැසියර (glacial) තත්ත්වයට පත්වීම නිදන්ගත පුරුද්ද ලෙස හැඳින්වේ. 

නිදන්ගත නරක පුරුද්දක් ඇති පුද්ගලයා නිසැකවම මානසික සිපිරිගෙයකට වැටේ. එනම් පුරුද්දෙහි ආදීනව (consequences) දැක දැකත් එයින් මිදීමට දක්වන අකමැත්තයි. නිදන්ගත නරක පුරුද්ද දොරගුළු ලා නැති සිපිරිගෙයක් හෙවත් open cage captivity බඳුය. 

නරක පුරුද්දක් නිදන්ගත වීම සියදිවි හානිකර ගැනීමේ සංකල්පනය (suicidal ideation) දක්වා වර්ධනය විය හැකිය. නිදන්ගත නරක පුරුද්දකින් පෙළෙන කෙනෙකුට උපකාර අවශ්‍ය ය. එවැන්නෙකුට ජීවන රටාවේ වෙනසක් (lifestyle change) අවශ්‍ය බව බුද්ධාවවාදයයි. 

එම වෙනසේදි ජීවත්වන පරිසරය වෙනස් කළ නොහැකිනම් අනිවාර්යයෙන්ම ආශ්‍රය කරන පුද්ගලයන්වත් වෙනස් කළ යුතුය. 

වර්තමානයේ බොහෝ යොවුන් අය තදින්ම පරිගණක ක්‍රීඩාවන්ට ඇබ්බැහි වී තිබේ. එය නිදන්ගත පුරුද්දක් වූ විට එයින් මිදීමට නොහැකිව හෝ අවවාද නොරිස්සීම නිසා ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් සියදිවි හානිකර ගැනීමට පෙළඹේ. ඔවුන්ට සවන්දී ඔවුන්ගේ කුසලතා හඳුනාගෙන ඔවුන්ගේ වටිනාකම ඒත්තු ගැන්වීමේ හැකියාව ඇති කළ්‍යාණමිත්‍රයන්ගේ ආශ්‍රය හා අවවාද ඔවුන්ට ලැබිය යුතුය. නිදන්ගත පුරුද්දක් වෙනස් කිරීම දුෂ්කර වුවද එය කළ නොහැක්කක් නොවේ.

වැඩිහිටි බොහෝ අය අතර නිතර දකින්නට ලැබෙන නිදන්ගත පුරුද්දක් නම් අනුන්ගේ සාමයට බාධාවක් වෙමින් ඕපාදූප සෙවීමේ නිරතවීමයි. ඔවුන් නිදන්ගත පුරුද්දක පිළිකා තත්ත්වයි. ඔබේ සමාජය තුළ පවතින එවන් පිළිකා ගැන ඔබ දන්නේ නම් ඔවුන්ගේ ආශ්‍රයෙන් ඈත්වීම තුළින් ඔබ ඒ තත්ත්වයට පත්වීම වළක්වාගත හැකිය. එසේ කිරීමේදි එම පිළිකාකාරකයන් ඔබ සමඟ අමනාප විය හැකිය. එසේ අමනාප වීම ආශිර්වාදයකි. 

ඔබට නිදන්ගත පුරුද්දක් තිබේ නම කළ්‍යාණමිත්‍රයෙකු සමඟ එය සාකච්ඡා කරන්න. 

– ආචාර්‍ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි

චිත්තධර්ම 6

පලායාම සහ මුහුණදීම

මෙවර මෙම මාතෘකාව තෝරාගත්තේ බොහෝ අය වරදවා තේරුම්ගත් ඉගැන්වීමක් පැහැදිලි කිරීමටය. වසර කීපයක සිට බටහිර මනෝ චිකිත්සකයන් නිතර භාවිත කරන වචනයක් තිබේ. එනම් mental toughness හෙවත් මානසික ශක්‍යතාව යි. එය බුදුදහමේ සඳහන් වන්නේ ‘උපෙක්ඛා’/’උපේක්ෂා’ ලෙසය. එය මිනිස් කයක මානසික දිව්‍යමය ජීවිතයක් ගත කිරීමට උපකාරී වන ප්‍රතිපත්ති හතරෙන් එකකි. 

‘පලායාම’සහ ‘මුහුණදීම’ යෙදුම් මෙහිදී භාවිත කරනුයේ එම උපෙක්ඛා පැහැදිලි කිරීමටය. Mental toughness ඉතා සුන්දර වචනයක් වන අතර උපෙක්ඛා සඳහා භාවිත සාම්ප්‍රදායික ඉංග්‍රීසි වචනය නම් equanimity ය. එහි ගම්‍යාර්ථය නම් මුහුණදීමයි. එහෙත් සමහරු උපෙක්ඛා විස්තර කිරීමට indifference යන වචනය භාවිත කරති. බුදුරජාණන්වහන්සේ indifference බැහැර කළ සේක. එහි සවිස්තරාත්මක තේරුම් නම් ජීවිතයේ යථාර්ථයට මුහුණ නොදී මානසිකව පලායාමයි. එසේ පලායාම self-denial හෙවත් ආත්ම නිෂේධයට/තමන්ටම තමන් එපාවීමට හේතු වේ. ඉංග්‍රීසියෙන් එය the tendency to maintain a cold distance from the realities of life ය. එය මානසික රෝගී තත්ත්වයකි. උපෙක්ඛා යනු the tendency to maintain a warm relationship with the realities of life ය. එනම් පැමිණෙන ඕනෑම තත්ත්වයකට සක්‍රීයව මුහුණ දීමේ ප්‍රවණතාවයි. එය පෙර කී පරිදි දිව්‍යමය ප්‍රතිපත්තියකි. 

විවිධ හේතුන් මත තමන් සහ සමාජය සමඟ අමනාප වී සිටින බොහෝ අය අපට පවසා ඇත්තේ ඔවුන් උපේක්ෂාවෙන් හෙවත් යථාර්ථයට මුහුණදෙමින් ජීවත්වන බවය. එහෙත් එය යථාර්ථයට මුහුණදීමක් නොව පලායාමක් බව පැහැදිලි කරදුන් විට පිළිගත් හ. මනෝවිශ්ලේෂණය තුළින් බැලූවිට පලායාම සහ මුහුණදීම වෙන්වන්නේ සියුම් රේඛාවකිනි. එනිසා තමන් සහ ලෝකය සමඟ අමනාප වී සිටින අය තමන් උපේක්ෂාවෙන් ජීවත් වෙතැයි වරදවා වටහා ගැනීම පුදුමයක් නොවේ. මුහුණදීම skill/competence හෙවත් කුසලයකි/හැකියාවකි. පලායාම incompetence හෙවත් අකුසලයකි/අසමත්වීමකි. භික්ෂුභික්ෂුණීන් සදාකාලිකව වනගතව හෝ සමාජයෙන් ඈත් වී සිටිය යුතු යැයි නීතියක් පනවන ලෙසට දේවදත්ත ඉල්ලා සිටිවිට බුදුරජාණන්වහන්සේ එය ප්‍රතික්ෂේප කළේ ප්‍රශ්නයට හේතුව සමාජය හෝ ලෝකය නොව සිත බව නිසාය. ගිහි වුවද පැවිදි වුවද අප කාගේත් ශක්‍යතාව විය යුත්තේ ලෝකය සමඟ හැකිතරම් දුරට නොගැටෙමින් ලෝකයේ ජීවත්වීමය. පසුගිය කලාපයේ ඔබ කියවූ wish fantasies පිළිබඳ ලිපියෙහි කරුණු මෙහිලා අදාළ කරගන්න. 

ලෝකය/සමාජය පිළිබඳ බෞද්ධ නිර්වචනය නම් ‘ලුජ්ජති පලුජ්ජතී’ති ලෝකෝ’ ය. එනම් මොහොතක් තුළ කැඩී බිඳී සුණුවිසුණු වී යන දෙය ලෝකයයි. බුද්ධ දේශනාව අනුව ලෝකය යනු භෞතික ලෝකය නොව එම භෞතික ලෝකය මත පදනම් ද අප සංකල්ප තුළින් මවා ගත් අපේම මානසික ලෝකයයි.

අප විසින්ම ගොඩ නගාගත් දෙයක වින්දිතයන් නොවී විඳවීම නවතා විඳිමු.

– ආචාර්‍ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි

දශක දෙකකට උරුමකම් කියන ලෙච්වර්ත් පන්සල

ජීවිතේ සැළසුමක් ඇතුව බොහෝ දේ කරන කියන අපි එක්තරා සැළසුමක ප්‍රතිඵලයක් විදියට එක්සත්

රාජධානියේ පය තියනවා. මේ එක්සත් රාජධානියේ වෙසෙන තවත් පිරිසකගේ සැළසුමකට අනුව

ඩිජිටල් මාධ්‍යකරණයේ ප්‍රතිඵලයක් විදියට අපි මැගසිනය ඉදිරියේ මේ විදියට ඔබත් මමත් මුණ

ගැහෙනවා, ගොඩක් සැළසුම් සාර්ථක වෙනවා තවත් සැළසුම් අසාර්ථක වෙලා ජීවිතේ අලුත්

සැළසුමකට පාර කපනවා. ඒකත් එතැන් පටන් තවත් එක් සැළසුමක් , නමුත් මේ විදියට ගෙවෙන

ජීවිතේ කිසිම විදියකට සැළසුම් කර ගන්නට බැරි ගමනක් ඔබටත් මටත් දවසක මුණගැහෙනවා,ඒ බව

අපි කවුරුත් හොඳටම දන්නවා. නමුත් කණගාටුවට කරුණ නම් සෑම සියලු දේම සැළසුම් කරන ඔබට

මට මේ යන්න තියෙන ගමන අමතක වෙන එක. මේ ගමන යන්න කොයිතරම් දුරට අපි සූදානම්ද

කියලා එක නිමේෂයක නැවතිලා හිතන්න අපිට අතපසු වෙන එක. ශ්‍රී ලාංකික බෞද්ධ පිරිසට නිතර

දෙවේලේ දකින්න ලැබෙන වෙහෙර විහාර කන ගැටෙන පිරිත් සූත්‍ර දාන ගෙවල් ධර්ම දේශනා අපිට

අතපසු වෙන්නේ ඔබත් මමත් අපේ මව්බිමෙන් එන්නට තීරණය කරමින් ගත් සැළසුමේ ප්‍රතිඵලයක්

විදියට. නමුත් ආගම දහමින් තොරව ගෙවන ජීවිතය තුළ ඔබ ලබන තාවකාලික සතුට ඔබේ මුදල්

පසුම්බියට නෙමෙයි මනසට කොතරම් දුරට සහනයක්ද කියලා හිතන්න එක ලොකු හුස්මක් ඉහළට

අරං පහළට දාන වෙලාවත් ප්‍රමාණවත්.

ශ්‍රී ලාංකේය බෞද්ධ ජනතාව වෙනුවෙන් සුවිශාල සේවයක් කෙරෙන වසර විසි හතරක

ඉතිහාසයකට උරුමකම් කියන ලෙච්වර්ත් පන්සල එදා ආරම්භයේ පටන් අද වන තුරුත් බොහෝ

වැඩසටහන් සංවිධානය කරමින් තරුණ මහළු ලොකු කුඩා සියලු බොදු ලක් වැසියන්ට ඉමහත්

සේවයක් සළසනවා.ලෙච්වර්ත් පන්සල ගැන තවත් අසා දැනගන්නට අවැසි වූ අපි මැගසිනයට

මෙලෙස අදහස් දැක්වූයේ විහාරාධිකාරි විශ්ව දහම්පාසලේ ප්‍රධාන ආචාර්ය පූජ්‍යපාද සූරියවැව

කුසල හිමි.

අවසරයි ස්වාමීන්වහන්ස, ලෙච්වර්ත් පන්සල ආරම්භය ගැන අපි මතක් කරොත්?

බෞද්ධ ප්‍රජා මධ්‍යස්ථානයක් විදියට Letchworth පන්සල 2001 ජූලි 29 වන දින ආරම්භ කරල

තියෙනවා. එංගලන්ත සහ වේල්ස් පුණ්‍යායතන කොමිෂන් සභාවේ ලියාපදිංචි කරලා තියෙන

පුණ්‍යායතනයක් විදියට තමයි අපේ පන්සල මෙහෙ ලියාපදිංචි කරලා තියෙන්නෙ. පුණ්‍යායතනයක්

කියන්නේ ලාභ නොලබන ආයතනයක්,

අද වෙද්දි එක්සත් රාජධානියේ වෙසෙන ශ්‍රී ලාංකිකයන් පවුල් 500කට අධික පිරිසක් එක තැනකට

එකතු කරගෙන ක්‍රියාකාරී පන්සලක් විදියට දියුණු වෙලා තියෙනවා. අපේ දැක්ම තමයි එක්සත්

රාජධානියේ වෙසෙන ශ්‍රී ලාංකික ප්‍රජාවට සහ දේශීය පාසල් ඇතුළු ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවට ආගමික,

භක්තිමත් සහ සංස්කෘතික ක්‍රියාකාරකම් සමඟින් සේවය කරන්න.

වැඩිහිටි බැතිමතුන් වගේම කුඩා දරුවන් අරමුණු කරගෙන මේ වෙද්දි මොනාද පන්සල මගින්

පැවැත්වෙන වැඩසටහන් ?

අපේ ආගමික හා භක්ති කටයුතු සිදු කරනු ලබන්නේ නේවාසික භික්ෂූන් වහන්සේලා විසින්. නායක

හාමුදුරුවෝ තමයි දෙදියවල විමල හාමුදුරුවෝ . විශ්ව දහම්පාසල් ප්‍රධාන ආචාර්ය විදියට මම

කටයුතු කරනවා. නේවාසික භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ අනුශාසනා පරිදි කළමනාකරණ කමිටුව මගින්

සංස්කෘතික කටයුතු සංවිධානය කරනවා.

අවුරුද්ද පුරාම සතියේ දින හතේම උදේ 7.00 සිට රාත්‍රී 9.00 දක්වා මහජනතාවට විවෘතයි. උදේ

ආහාරය සහ දිවා ආහාරය ඇතුළු ආහාර පිරිනැමීමට සැදැහැවතුන් භික්ෂූන් වහන්සේ වෙත පැමිණෙන

අතර භික්ෂූන් වහන්සේලා බුදුන් වහන්සේට පුද පූජා පවත්වමින් බැතිමතුන්ට පින් අනුමෝදන්

කරනවා. වරින් වර, ප්‍රාදේශීය පාසල්වල ගුරුවරුන් පන්තිය සමඟ චාරිකා සංවිධානය කරගෙන

එනවා. විශේෂයෙන් මතක් කරන්න ඕනි කුඩා දරුවන් වෙනුවෙන් වයස අනුව බෙදා වෙන් කරපු පන්ති

පැවැත්වෙනවා. මේ දරුවන්ට දහම අවබෝධ කර දෙන්න අපි ඒ ඒ දරුවන් ගේ වයසට ගැළපෙන

පන්තියට යොමු කරනවා. උපරිම සරල තැනේ පටන් සංකීර්ණ දහම් කරුණු අවබෝධ කර ගන්න

පුළුවන් විදියට දරුවන්ව ඒ ඒ පන්ති වලට යොමු කරනවා. ඒ වගේම zoom තාක්ෂණයත් එක්ක

පවත්වන විශේෂ දේශනයට දරුවන් ඉතාම කැමැත්තෙන් සහභාගී වෙනවා. මේ දේශනයේදී එක් එක්

මාතෘකාවට අදාල කරුණු සාකච්ඡා කරන්නට ඒ ගැන විශේෂ දැනුමක් ඇති ආරාධිත දේශකයන් සහභාගි

වෙනවා.

බෞද්ධ හා සංස්කෘතික ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගැනීමට දරුවන්ට හෝ බෞද්ධ පිළිවෙත පිළිබඳ දේශන

පැවැත්වීමට භික්ෂූන් වහන්සේලාට පාසල්වලට ආරාධනා කරනවා. මගේ ප්‍රධානත්වයෙන් මාසයේ

සෑම ඉරිදා දිනවල දහම් පාසල පැවැත්වෙනවා. මේ දහම්පාසලට අමතරව සිංහල භාෂාව ඉගැන්වීමේ

පන්තියක්ද දරුවන් වෙනුවෙන් පවත්වනවා. දහම්පාසල උදෑසන 8 සිට 10 දක්වාත් සිංහල පන්තිය

සවස 5 සිට 6 දක්වා පැවැත්වෙනවා. දහම්පාසලත් සිංහල පන්තියත් මාර්ගගත ක්‍රමයට

පැවැත්වෙන නිසාම සෑම දරුවෙක්ටම ඉතාම පහසුවෙන් සම්බන්ධවීමේ හැකියාව තියෙනවා.

සෑම වර්ෂයක් පාසාම මැයි, ජුනි සහ ඔක්තෝබර් මාසවල ප්‍රධාන ආගමික උත්සව තුනක් තියෙනවා.

මේවා ලෙච්වර්ත් පල්ලියේ ශාලා වලත් පාසල් වල ප්‍රධාන ශාලාවන් වල පැවැත්වෙනවා.

සාමාන්‍යයෙන් පන්සීය ඉක්මවා විශාල පිරිසක් අපිත් එක්ක මේ දේවල් වලට එකතු වෙනවා.

සංස්කෘතික උත්සව විදියට පෙබරවාරි 4 වන දින ශ්‍රී ලංකා නිදහස් දිනය සහ අප්‍රේල් මාසයේ

සිංහල සහ දෙමළ අලුත් අවුරුද්ද අපි සමරනවා. භික්ෂූන් වහන්සේ විසින් සතිපතා භාවනා සැසි

පවත්වමින් ධර්මය හා යහපත් ජීවිතයක් ගත කිරීමට මගපෙන්වීම ලබා දෙනවා. මේ වැඩසටහන්

සියල්ල ඔබ සැමට විවෘතයි.

මාසික පෝය අරමුණු කරගෙන ආසන්නම සෙනසුරාදා දිනය අපි සීල භාවනා වැඩසටහන්

පැවැත්වෙනවා.

විශේෂයෙන් මතක් කරන්න ඕනි දරුවන්ගේ විභාග කාලවකවානු වලදී ඔවුන්ට අවශ්‍ය මානසික සුවය

සළසාලමින් ඔවුන්ගේ මානසික ආතතියෙන් ඔවුන් මුදවා ගන්නට ඔවුන්ගේ මානසික ශක්තිය වර්ධනය

කර ගන්නට බෞද්ධ භාවනා ක්‍රම උපයෝගී කරගනිමින් මේ වැඩසටහන් සිදු කරනවා.

පන්සලේ බැතිමතුන්ගෙන් ලැබෙන සහයෝගයත් ඉදිරියේදී පන්සලේ කටයුතු පිළිබඳ මොනවගේ

සැළසුම්ද තියෙන්නේ කියලා මතක් කරොත්?

අපේ පන්සලේ ඉතිහාසයේ ඉදන් බලපුවම මේ රටේ විතරක් නෙමෙයි අපි ලංකාවේ නොයෙක් ආපදා

තත්ව හමුවේ අපේම ජනතාවට සහන සළසන්න ඉදිරිපත් වෙලා තියෙනවා. අපිට හැකි පමණින්

ඔවුන්ට උදව් උපකාර කරන්නට පෙළඹුණ ඉතිහාසයක් අපිට තියෙනවා. ඉදිරියටත් ඕනෑන අවස්ථාවක

එවැනි සත්ක්‍රියාවන් වෙනුවෙන් අපි සැදී පැහැදී ඉන්නවා.

විහාරස්ථානයේ කළමනාකරණ කටයුතු සම්බන්ධයෙන් ලොකු කාර්යභාරයක් කරන්නේ අපේ

බැතිමතුන් ,අපිත් පන්සලේ සියලු කටයුතුත් සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ පන්සලට අනුබද්ධ

බැතිමතුන් ඔවුන්ගේ බැංකු හරහා මාසිකව ලබා දෙන දායක මුදල් මත. ඉඳහිට, සමහර බැතිමතුන්

පන්සල් බැංකු ගිණුමට අරමුදල් මාරු කිරීම හෝ වියදම් පියවා ගැනීම සඳහා Buddhist

Commiunity Center Letchworth වෙත ගෙවිය යුතු චෙක්පත් මගින් අරමුදල් පරිත්‍යාග කරනවා.

මීට අමතරව, සංවිධානය කරනු ලබන ආගමික හා සංස්කෘතික උත්සව සඳහා වසර තුළ අරමුදල් රැස්

කරනවා.අපිට කළමනාකරණ කමිටුවක් ඉන්නවා. මේ සාමාජිකයින් විසින් සෑම වසර තුනකට වරක්

මහා සභා රැස්වීමේදී කමිටුවේ සාමාජිකයින් පත් කර ගන්නවා. විහාරස්ථානයේ එදිනෙදා නඩත්තු

කටයුතු, ආදායම් වියදම් කළමනාකරණය සහ වාර්ෂිකව පුණ්‍යාධාර කොමිෂන් සභාවට වාර්තා කිරීම

කමිටු සාමාජිකයින්ගේ වගකීම. මේ කරගෙන යන වැඩසටහන් ඒ විදියටම දිගටම ලාංකික බෞද්ධ

ජනතාව වෙනුවෙන් ඉෂ්ට සිද්ධ කරන්න අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා.

ඔබ වහන්සේට මොනවගේ පණිවිඩයක්ද අපිත් එක්ක එකතිවෙලා ඉන්න පිරිසට අවසාන වශයෙන්

මතක් කරන්න තියෙන්නෙ?

අපි මේ පන්සල් වලින් සංවිධානය කරන වැඩසටහන් වලට සහභාගී වෙලා තමන්ගේ දරුවන්වත්

සහභාගී කරවමින් යහපත් මාර්ගයේ ගමන් කරන්න අවශ්‍ය මානසික සුවය සළසා ගන්න කියලා

මතක් කරන්න කැමතී. අපිට අවශ්‍ය දැනුම ආකල්ප කුසලතා යන සියල්ලෙන්ම පරිපූර්ණ ගුණගරුක

දරුකැලක් නිර්මාණය කරලා සමාජයට දායාද කරන්න.මේ සෑම වැඩසටහනක්ම සංවිධානය කරන්න ඒ

අය වෙනුවෙන්.

මේ වර්ෂයේදීත් අපි සංවිධානය කළ අවුරුදු උත්සවය විශාල පිරිසකගේ සහභාගීත්වයෙන් අති

සාර්ථකව නිම කරන්න අපිට අවස්ථාව ලැබුණා. ඉදිරියටත් මෙවැනි වැඩසටහන් සමග සියලු

දෙනාටම එකතු වෙන්න කියලා අපි ආරාධනා කරනවා.

අපි මැගසින් එක ගැන ඔබ වහන්සේට මොනවගේ අදහසක්ද තියෙන්නේ?

ලංකාවේ ගොඩක් දෙනෙක් දැං මෙහෙට ඇටිත් ඉන්නවා. ඩිජිටල් මාධ්‍ය හරහා මේ අය එක තැනකට

එකතු කර ගන්න එක තොරතුරු සන්නිවේදනයට ඉතාම හොඳ මාධ්‍යක් විදියට මම දකිනවා.

හැමෝටම පහසුවෙන් බලන්න පුළුවන් අලුත් දේවල් දැනගන්න ලැබෙන ඉතාම හොඳ කටයුත්තක් තමයි

ඔයාලා එකතුවෙලා කරන්නේ. ඉදිරියටත් කරගෙන යන්න අපි ආශිර්වාද කරනවා.

කේෂි රාජපක්ෂ .

පිංබර වෙසක් මංගල්‍යයක් වේවා

චිත්තධර්ම 2024 

රෝගයක අනවශ්‍ය වේදනාව නසන අයුරු:

(How to remove the unnecessary pain of a disease)

මෙම මනෝ විග්‍රහය කිරීමට තීරණය කළේ රටවල් ගණනාවක විවිධ රෝගීන්ට ලබාදුන් බෞද්ධ සාර්ව මනෝවිද්‍යාත්මක විසඳුම් (Buddhist holistic psychological remedies) පාදක කරගෙන ය. රෝගය කුමක් වුවත් එය ඇතිබව පිළිගැනීම බුදුදහම ලබාදෙන විසඳුමේ මුල්ම පියවරයි. එය self-acceptance හෙවත් තමන්ගේ පවතින තත්ත්වයෙහි ස්වභාවය පිළිගැනීමයි.   තව දුරටත් පැහැදිලි කරන්නේ නම් එය පාලි භාෂාවෙන් ‘අභිණ්හ පච්චවෙක්ඛණ’ හෙවත් ‘නිරන්තර ආත්ම ආවර්ජනය’ (constant self-reflection) ලෙස හැඳින්වේ. 

රෝගයක අනවශ්‍ය වේදනාව යනුවෙන් දෙයක් නැතිබව කෙනෙකුට තර්ක කළ හැකිය. එහෙත් සැබවින්ම එබන්දක් තිබේ. අපට ස්වභායෙන්ම උරුම වූ මගේ යැයි අල්ලාගැනීමේ සහජ ප්‍රවණතාව (innate subjective tendency) නිසා අප කරන්නේ සුන්දර දේ මෙන්ම අසුන්දර දේ ද මුලින්ම අල්ලා ගැනීමයි. උදෑසනම අසූචි ගොඩක් දුටුවිට දවස පුරාම ඒ ගැන සිතන්නේ දොස් නගන්නේ අසුන්දර දේ සම්බන්ධයෙන්ද මුලින්ම සිදුකරන්නේ අල්ලා ගැනීම නිසාය. අල්ලා ගත්විට එයින් මිදීමට අමාරුය. රෝග ගැනද කිවයුත්තේ එයයි.

ලෙඩවීම ස්වභාවිකය. එහෙත් තමන් කෙරෙහි තමන් තුළ ඇති ගැඹුරු බැඳීම නිසා ලෙඩ වුවද ලෙඩක් නැතිබව අනුන්ට මෙන්ම තමන්ටද ඒත්තු ගැන්වීමට බොහෝදෙනා උත්සාහ කරති. එම උත්සාහය තමන් තුළ ප්‍රතිරෝධයක් හෙවත් self-resistance (ආත්ම ප්‍රතිරෝධය) නිර්මාණය කරයි. මුලින් කී self-acceptance බුදුරජාණන්වහන්සේ විසින් අනුදැන වදාළේ ඒ තුළින් ආත්ම ප්‍රතිරෝධය බිඳ දැමිය හැකි නිසාය. තමන්ට අසනීපයක් වූ විට මුලින්ම ඇතිවන්නේ බියකි. දෙවනුව තරහකි. බිය සහ තරහ දෙකම අපේ සිතේ එක් මූලයක් (drive) වන ද්වේෂ මූලය (drive of anger) තුළින් හටගනී. බිය සහ තරහව තම රෝගය ගැන වේදනාවක් ඇතිකරයි. එම වේදනාව සැබෑ රෝගයේ කොටසක් නොව චිත්තවේගාත්මක එකතුකිරීමක් හෙවත් emotional addition ය. මාතෘකාවේදී අනවශ්‍ය වේදනාව යනුවෙන් අප අදහස් කළේ එම චිත්තවේගාත්මක එකතුකිරීමයි. 

කෙලෙස් සපුරා ස්ථිරවම නැති කළ බුදු, පසේබුදු, මහ රහතුන්ගේ කය ලෙඩ වේ. ඒ ලෙඩ නිසා වේදනාව දැනේ. එහෙත් උන්වහන්සේලා ඒ පිළිබඳව සිදුකරන ප්‍රකාශය ඉතා සුන්දරය. එනම් ‘කය දුකෙහි ය, හිත සමාධියෙහි ය (The body is suffering, but the mind is at peace). ඒ උන්වහන්සේලා සැබෑ රෝගයද සිතින් අල්ලා නොගත් නිසාය. එනිසා අප මෙහි සඳහන් කරන emotional addition උන්වහන්සේලාට අදාළම නොවේ. සැබෑ රෝගයේ වේදනාව උන්වහන්සේලාගේ සමාධියට සමාන්තරව පවතින අතර එයින් සමාධියට බාධා නොවේ. 

පෘථග්ජන අපට පෙර කී emotional addition වළක්වා ගැනීමට ලොකු ආධ්‍යාත්මික ශක්තියක් අවශ්‍ය නොවේ. අවශ්‍ය වන්නේ ලෙඩ වූ විට ලෙඩ බව පිළිගෙන එයට පිළියම් කිරීමය. රෝගය සම්පූර්ණයෙන්ම සුව වුවද තවමත් ඒ ගැන හිතෙන් දුක්වන බොහෝ අය මට හමුවී තිබේ. එහිදි එය සැබෑ රෝගයක් නොව සුවවූ රෝගය පදනම් කරගෙන මනෝමය ලෙස ඇතිකර ගත් අනවශ්‍ය දෙයකි. රෝගයක් පවතින අවස්ථාවේදීත් එය සුවවූ පසුවත් චිත්තවේගාත්මකම ඒ පිළිබඳව දොම්නස් වීම අනවශ්‍ය බැඳීම් ය. 

ඉහත කී ආත්ම ප්‍රතිරෝධය පාලි භාෂාවෙන් ‘පටිඝ,’ ‘පටිඝ සඤ්ඤා’ ලෙස හැඳින්වේ. එය තරහවේ සියුම්ම ප්‍රභේදයයි. බොහෝ අය ජීවිතයේ ප්‍රතිපත්තිය කරගෙන ඇත්තේ පටිඝය යි.

ලෙඩ වූ විට ඒ බව පිළිගන්න. සුවපත් වෙන්න. සියල්ලම අස්ථිර බව දැනගෙන සතුටින් ජීවත් වෙන්න.

-ආචාර්‍ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි