Category: Religious

25-12-02

Posted on | by Digital My Business

සුවය දෙන්නා වූ දෙවියන් වහන්සේ!

(යාකෝබ් 5:15)

"එවිට ඇදහිල්ලෙන් පුදන යාච්ඤාවෙන් රෝගියාට සුවය

ලැබේ. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහු නැඟිටුවනු ඇත. ඔහු පව්

කර තිබේ නම්, ඒ පව් ඔහුට කමා කරනු ලැබේ."

දෙවියන් වහන්සේගේ සුව කරන අත් දෙස බලනකොට, ඔහු පෙර

සිටම බිඳුණු සිත් සුව,රෝගීන් සුව කළා.

  1. දෙවියන් වහන්සේ ඔබගේ වේදනාව දැනගන්නා සේක.

යේසුස් වහන්සේව පූජා කරන කාලයේදී ඔහු සොයා ගියේ රැස්වූ

ජනතාවගේ වේදනාවයි.

(මතෙව් 4:23)

"තවද, ජේසුස් වහන්සේ ඔවුන්ගේ ධර්මශාලාවල

අනුශාසනා කරමින් ද රාජ්‍යය පිළිබඳ සුබ අස්න දේශනා

කරමින් ද සෙනඟ අතර සියලු ආකාර ලෙඩ රෝග සුව

කරමින් ද ගලීලය පුරා සැරිසැරූ සේක."

ඔබ ගැනත් යේසුස් වහන්සේට දැනෙන්නේ එහෙමයි.ඔබේ අද ගිනිබත්

වූ සිත, ඔබේ ශරීරයේ ඇති වේදනාව, මෙහෙමම ඔබ අත්විඳින බර

දෙවියන් වහන්සේ හදවතින්ම දනී..

  1. දෙවියන් වහන්සේට කිසිදු රෝගයක් අතිරේක නොවේ යැයි

බයිබලය පවසනවා.

(නික්මයාම 15:26)

" උන් වහන්සේ ඔවුන් අමතමින්, “නුඹේ දෙවි වන

සමිඳාණන් වහන්සේගේ හඬට නුඹ ඕනෑකමින් ඇහුම්කන් දී

උන් වහන්සේගේ ඇස් හමුයෙහි හරි ව තිබෙන දේ කොට,

උන් වහන්සේගේ ආඥාවලට කන් දෙමින් උන් වහන්සේගේ

සියලු නියෝග රක්ෂා කරන්නෙහි නම්, මිසර වාසීන් පිට

මා පැමිණවූ ලෙඩ රෝග එකක් වත් නුඹලා පිට

නොපමුණුවමි. මන්ද, නුඹලාට සුවය දෙන සමිඳාණන්

වහන්සේ මම ය”යි වදාළ සේක."

ඔබට මේ මොහොතේ දැනෙන දුක, රෝගී බව, හදවතේ තිබෙන

අනෙකුත් බර මේ සියල්ලම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් සුව

කරන්නට පුළුවන්.

යේසුස් වහන්සේ සුව කරනවා ඔබේ ශරීරය ඔබේ සිත ඔබේ පවුල

ඔබේ ජීවිතය.

  1. ඔබ පාවිච්චි කරන්නා වූ ආයුධය – යාඥාව

(ජාකොබ් 5:13)

"ඔබ අතරෙන් යමෙක් දුක් විඳින්නේ නම් ඔහු යාච්ඤා

කෙරේ වා. යමෙක් ප්‍රීතියෙන් සිටින්නේ නම් ඔහු තුති ගී

ගයා වා."

දෙවියන් වහන්සේට සුවය දෙන්න ලැබෙන මාර්ගය කුමක්ද?

යාඥාව සහ විශ්වාසය.

*ඔබට මේ අයුරින් යාඥා කිරීමට පුලුවන්.

ස්වර්ගයේ වැඩ සිටින යේසුස් වහන්ස මට සුවය දෙන්න, ඔබේ

සහනකාර අත් මගින් මා ආවරණය කර මගේ ජීවිතයට නව

ශක්තියක්, බලාපොරොත්තුවක් හා දයාව දුන මැනව. ආමේන්!

  1. සුවය ඔබ වෙත එනවා..

දේව වචනයේ මෙසේ පවසනවා..

(යෙසායා 53:5)

"එහෙත්, එතුමන් තුවාළ ලැබුවේ අපේ අපරාධ නිසා

ය;පොඩි කරනු ලැබුවේ අපේ පව් නිසා ය.එතුමන් ලත්

දඬුවමින් අපට සාමදානය ලැබී ඇත;එතුමන් ලැබූ

පහරවලින් අපට සුවය ලැබී ඇත."

ඔබේ කඳුළු, ඔබේ හදවතේ පපුවේ තියුණු දැනීම, ඔබේ ශරීරයේ

වේදනාව එය අවසානයක් නොවේ ඔබව සුවපත් කරන ලද අයෙක්

බව දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කරලා තියෙනවා.

ජේසු පිහිටයි!!

25-12-01

Posted on | by Digital My Business

මානසික ගංවතුර (MentalFloods)

සංයුක්ත නිකායෙහි ඔඝ සූත්‍රයේදී බුදුරජාණන්වහන්සේ විසින් ගංවතුර වර්ග හතරක් දේශනා කර තිබේ. ඕඝ යනු ගංවතුරයි. එම ගංවතුර මානසිකය. තවත් අයුරකින් කිවහොත් ජීවිතයයෙහි සතුට සෝදා පාළුවට ලක් කරන අභ්‍යන්තර ප්‍රවාහ හතරකි.

එම හතර නම් කාම ඕඝ, භව ඕඝ, දිට්ඨි ඕඝ සහ අවිජ්ජා ඕඝ යි.

කාම යනු කැමැත්තයි. ජීවිතය තෘප්තිමත් කරන දේ නොලැබීම ඇතැම්විට සිය දිවි හානිකර ගැනීම දක්වා මානසික අවපාතයකට කෙනෙකු ලක්විය හැකිය. එසේම එහි අනෙක් අන්තය වන අසාමාන්‍ය ලෙස සැපයට ගිජුවීමද විනාශකාරී විය හැකිය. එසේ ගිජුවීම කාම ඕඝයයි.

භව යනු නැවත නැවත හට ගැනීමයි. තවත් සරලව කිවහොත් ඉපදී ජීවත්වීමයි. කොපමණ සතුටු වියහැකි දේ තිබුණත් ලැබූ ජීවිතය ගැන සතුටක් නැතිවීම නිසා නොලැබෙන වෙනත් ජීවිතයක් ගැන සමහරු මනෝ ලෝකයක ජීවත් වෙති. එනිසාවෙන්ම ඔහුන් පැවැත්ම ගැන අවපාතයකට ලක්වෙයි. ඒ භව ඕඝයයි.

දිට්ඨි යනු දැකීම හෙවත් මතවාද ය. සතුටින් ජීවත්වීමට ඕනෑ තරම් අවස්ථා තිබුණද සමහරු ආගමික, දේශපාලනික ආදි මතවාදවල අන්තගාමීව එල්ලී සිටිති. එනිසාම ඔවුනට ලැබීමට වඩා නොලැබීම බහුලය. දිට්ඨි වැරදුන තැන සියල්ල වැරදී යා හැකිය. එනිසාය ආර්‍ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය හෙවත් පරම සතුට වන නිර්වාණයට දිවෙන මග මුල්ම පියවර සම්මා දිට්ඨි හෙවත් නිවැරදි දැකීම වන්නේ. ‘මගේ ආගම, මගේ මතය, මා කියන දේ පමණක් නිවැරදියි‘ ආදි වශයෙන් ආත්ම මහත්‍යතාවෙන් (self-importance) සමහරු පෙළෙති. ඒ දිට්ඨියෙහි ප්‍රතිඵලයයි. දිට්ඨි නිසා තම දරුවන්, බිරිඳ, සැමියා නිකරුණේ අහිමි කරගත් අය බොහෝ සිටිති.

අවිජ්ජා යනු අඳුරේ අතපත ගෑමයි. එනම් දරුණු ලෙස මුලාවට ලක්වීමයි. මෙය ඉතාම නිහඬ මානසික ගංවතුර යි. ඒ එය සියුම් නිසාය. විජ්ජා (විද්‍යා) යනු දැනීමයි. නොදැනීම අවිජ්ජා (අවිද්‍යා) වේ. පෙර කී ගංවතුර වර්ග තුනට මේ අවිජ්ජා ගංවතුර නිහඬව ශක්තිය ලබා දේ. ඉහත ගංවතුර ත්‍රිත්වය ගැන කෙනෙකුට හැඟීමක් ලැබුණද මේ ගංවතුරට හසුවූ අය තමන් විනාශයට යන බව පිළිබඳව හැඟීම් මාත්‍රාවක්වත් නොලබති.

නූතන විද්‍යාව හා තාක්ෂණය අපට බොහෝ සැපදායක දේ මවා තිබේ. එහෙත් එයින් මිනිසාගේ සතුටට හේතුවන සරල දිවි පැවැත්ම හානියට පත්කර තිබේ. තම සීමාවන් දැනගැනීම සහ ඉහළ ඉලක්කයන් පසුපස හඹායන අතරතුර ලද දෙයින් සතුටුවීමද විශේෂයෙන්ම තම මානසික සෞඛ්‍යය වෙනුවෙන් දවසකට අඩුම තරමේ විනාඩි විස්සක් හෝ සති භාවනාවෙහි යෙදීම ඕඝයන්හි ස්වභාවය සහ ඒවායින් බේරීම පිළිබඳව ආධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් අප තුළින්ම ඇතිවේ.

බුදුරජාණන්වහන්සේ ඔබට මග පෙන්වා තිබේ. එහි ගමන් කිරීම හෝ නොකිරීම ඔබ සතුය.

 

– ආචාර්ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි, සාකල්‍ය මනෝචිකිත්සා උපදේශක

25-11-03

Posted on | by Digital My Business

වෙනස්වීමේ විද්‍යාව (science of change)

බුද්ධ දේශනාව අනුව වෙනස්වීමේ විද්‍යාව ‘අනිච්ච‘ නම් වේ. ථේරවාද බෞද්ධ ධර්මයේ ‘අනිච්ච‘ යනු අස්ථාවරතාවය, “අනිත්‍යතාවය” ලෙස හැඳින්වෙන “ත්‍රිලක්ෂණ” තුනෙන් එකකි (අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත). අනිච්ච යන නම් ලෝකයේ සියලු දෙයින්ම නිරන්තරයෙන් වෙනස්වීම සිදුවන බවය. ඔබගේ හැඟීම්, හිතවත්කම්, ශරීරය හෝ කිසිවක් සදාකාලිකව එකම ආකාරයෙන් පවතින්නේ නැත. එබැවින් ඒවා ස්ථාවරය ලෙස බැඳී සිටීම නිසා අසතුට හා දුක පමණක් උපදවයි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම සත්‍යය උපදේශනය කර ඇත්තේ සියලු ඇතිවන සියළු දේ කාලයක් පවතින අතර පසුව නවතින බව පෙන්වීමටය. එම පැවතීම යනු ද අඛණ්ඩ වෙනස්වීමයි (existence is constant change). බුද්ධ දේශනාව අනුව, මෙය දාර්ශනික අදහසක් පමණක් නොව, ඔබටම මෙහිදී ඔබගේම ශරීරය හා සිත තුළ නිරීක්ෂණය කළ හැකි සජීව අත්දැකීමකි.

දෛනික උදාහරණ:
ඔබේ ප්‍රියතම පාවහන් හෝ ඇඳුම සදා පරණ නොවී තබා ගැනීමට උත්සාහ කළද එය වෙනස් වීමයි සිදු වන්නේ. යම් දෙයක වෙනස්වීම ආරම්භ වන්නේ එය හටගත් මොහොතේදීමය.
ඔබ නව ජංගම දුරකථනයක් ලබාගැනීමේ සතුට ටික දිනකින් මැකී යයි.
සියළුම මනෝභාව අද “cool” යැයි හැඟුනද හෙට “cringe” බවට පත්වේ.
මෙයයි අනිච්ච — කිසිවක් එකම තත්ත්වයෙන් පවතින්නේ නැත යන සත්‍යයයි.

විද්‍යාත්මක සමානතා තුළින්ද මේ ගැන බලමු.
1. භෞතික විද්‍යාව (physics)– ඔබ වාඩීවී අසුන “ස්ථිර” දෙයක් නොවේ. එහි අණු නිරන්තරයෙන් සංචලනය වේ. එබැවින් එම “ස්ථාවර” යැයි සිතෙන වස්තුව පවත්නා තුරුම චලනයක පවතී. එම චලනය අනිච්ච ස්වභාවයයි. ස්ථාවර බව යනු මනෝකල්පිතයක් බවට සාක්ෂියකි.
2. ජෛව විද්‍යාව (biology) –
ඔබේ සම සති කිහිපයකට එක වරක් සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත් වේ. දිනපතා මිලියන ගණනක් ශෛල මිය යයි. අලුත් ශෛල උත්පන්න වේ. ගතවූ වසරක සිටි “ඔබ” අද සිටින “ඔබ” නොවේ.
3. තාරකා විද්‍යාව (astronomy)–
තාරකා සදාකාලික ලෙස පෙනුනත්, ඒවා උපදියි, දැල්වෙයි, අවසානයේ විනාශ වෙයි. එබැවින් මුළු විශ්වයම අනිච්ච ගැන දේශනාවක් ලෙස පවතී.
4. තාක්ෂණය (technology)–
ඔබේ දුරකථනය ගැන සිතන්න: යෙදුම් නිතර යාවත්කාලීන වේ. බැටරි කෙටි කාලයකින් අඩුවෙයි. ඊයේ ‘නවතම‘ තාක්ෂණය අද ‘පැරණි‘ තාක්ෂණයකි. තාක්ෂණයම අනිත්‍යතාවය ඉතා වේගයෙන් පෙන්වයි.

මෙයයි බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන්වූ අනිච්ච — සියල්ල වෙනස්වීමේ සත්‍යයයි.

අනිච්ච ස්වභාවයට මුහුණ දෙන්නේ කෙසේද? ඒ අවබෝධය තුළින් විඳීම තුළිනි. ලොව බොහෝ අය විඳීම වෙනුවට විඳවන්නේ අනිච්ච හෙවත් වෙනස්වීමේ විද්‍යාව නොදන්නා නිසාය.

ඉලක්ක හඹා ගොස් සාර්ථක කරගෙන විඳින්න. එහෙත් සියල්ල වෙනස් වෙන බව සිතේ තබාගන්න. එවිට ඔබට කඳුළු වෙනුවට සිනාව ඇතිවේ.


– ආචාර්ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි, සාකල්‍ය මනෝචිකිත්සා උපදේශක

25-11-02

Posted on | by Digital My Business

යේසුස් වහන්සේගේ අසීමිත බලය

ප්‍රිය සහෝදරයෙනි, අද අපි කතා කරන්නේ අපගේ මැවුම්කරුවාණන්

වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ අසීමිත බලය ගැනයි. ඔහුගේ බලය කිසිවෙකුට

සීමා කළ නොහැක. ඔහුගේ බලය කාලයටත්, ස්ථානයකටත්, මනුෂ්‍ය

සීමාවන්ටත් අයත් නොවේ.

අපිට බයිබලය තුළින් ඒ බලය පැහැදිලිවම දැකිය හැකිය.

1.යේසුස් වහන්සේට තිබූ බලය

(මතෙව් 8:26–27)

“ඔහු ඔවුන්ට කියා සිටියේය, ‘ඔබලා හෙතෙම භීතිකාවෙන් පිරී සිටින විට, ඔබලාගේ

විශ්වාසය කොහොමද? ‘ඊට පස්සේ යේසුස් වහන්සේ නැගී, සුළඟටත් මුහුදටත් ගැඹුරු

විඳිමින් තරවටු කළා. එවිට විශාල නිවේශනයක් උදාවිය.”

මෙහිදී අපි දකින්නෙ යේසුස් වහන්සේගේ බලය සෞඛ්‍යයට පමණක්

නොව, ස්වභාවයම නියම කිරීමේ බලයක්ද ඇති බවයි.

(මාර්ක් 5:41–42)

“ඔහු ළමයාව අල්ලාගෙන, ‘තලිථා කුම්’ කියා කීවා. එහි අර්ථය ‘දැරිය, නැගී සිටින්න’

යන්නයි. ඒ මොහොතේම ළමයා නැගී හිඳින්නට විය.”

මේ පදයෙන් අපි දකින්නෙ යේසුස් වහන්සේගේ බලය මරණය පවා

ජයගන්නා අසීමිත බලයක් බවයි.

(යොහන් 11:43–44)

“ඔහු මේ දේ කියා අවසානයේ උච්චස්වරයෙන් කීවේය, ‘ලාසරුස්, පිටට ඒව’ ඒ විට මැරී

සිටි තැනැත්තා පිටතට ආවේය”

මෙයින් පෙන්වන්නේ යේසුස් වහන්සේගේ බලය, ජීවනය හා මරණයට

අධිපතිකම් කරන බවය.

යේසුස් වහන්සේගේ අසීමිත බලය අදත් ක්‍රියාත්මකයි. යේසුස් වහන්සේ අදත්

ඒ බලයෙන්ම වැඩ කරමින් සිටී. ඔහුගේ නම කියා විශ්වාස කරන විට

අපටත් ඒ බලය තුළ ජීවත්විය හැකිය.

(මතෙව් 28:18)

“ස්වර්ගයේද පොලවේද සියලු බලය මට ලබා දී ඇත.”

මේ වචනයෙන් අපි දැන ගන්නේ යේසුස් වහන්සේගේ බලය සෑම තැනකම

පවතින අසීමිත බලයක් බවයි. ඒ බලය ඔහු විශ්වාස කරන සෑම

කෙනෙකුටම දෙන බවත් බයිබලය පෙන්වයි.

2.අපට අද ලැබෙන බලය

යේසුස් වහන්සේගේ නාමයෙන්, අපටත් බලය ඇත.

(ලූක් 10:19)

“මම ඔබලාට සර්පයන් හා ගෝනුස්සන් මත ඇවිදීමටත්, සතුරාගේ සියලු බලය මත

ජය ගැනීමටත් බලය දුන්නෙමි.”

මෙයින් කියන්නේ, අපටත් යේසුස් වහන්සේ තුළින් විජය බලය ඇති

බවයි. සතුරා අපට බියක් නොවිය යුතුය. ඒ බලය තුළින් අපි රෝගීන්ට

සුව දිය හැක, බිය ජයගත හැක, පව් වලින් නිදහස ලැබිය හැක.

3.අවසන් පණිවිඩය

අද යේසුස් වහන්සේ ඔබේ ජීවිතයට කියන්නේ,

“මාව විශ්වාස කරනු මැනව, මට හැමදේම කළ හැකිවෙමි.”

ඔහුගේ අසීමිත බලය අදත් ක්‍රියාත්මකයි. ඔහුගේ අසීමිත බලයෙන් ඔබේ

නිවසෙත්, ඔබේ රැකියාවෙත් ප්‍රශ්න සියල්ලම වෙනස් කළ හැකිවේ. ඔබේ

හදවතත් වෙනස් කළ හැක.

ඔහුට ඔබගේ ජීවිතය භාරදෙන්න එවිට ඔබටත් ඒ අසීමිත බලය

අත්දැකිය හැක.

ජේසු පිහිටයි!!

ඉවැන්ජලිස්ත අමිල දිසානායක

මාර්ගය සහෝදරත්වය සභාව මහරගම

25-Oct-02

Posted on | by Digital My Business

මානසික ශක්‍යතා හත (The Seven Inner Strengths)

වරක් බුදුරජාණන්වහන්සේගෙන් කෙනෙක් ප්‍රශ්නයක් ඇසීය. එනම් විශ්වයේ බලවත්ම ශක්තිය කුමක්ද යන්නයි. උන්වහන්සේගේ ක්ෂණික පිළිතුර වූයේ මනස යන්නයි. විශ්වයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම තත්ත්වය වන බුද්ධත්වය ද මනසේ ශක්තිය තුළින් ලබන්නකි. මිනිසුන් වන අපට ආගමික සංස්කෘතික වාර්ගික වෙනස්කම් කුමක් වුනත් මනසේ ශක්තිය ශක්‍යතා හතක් ලෙස අංගුත්තර නිකායේ සත්තක නිපාතයේදි උන්වහන්සේ විසින් උගන්වා තිබේ. එම හත එකින් එක ගෙන බලමු.

1. විශ්වාසය (confidence): අප මේ ශක්තිය ගැන හොඳම උදාහරණය ලෙස ගන්නේ බුදුරජාණන්වහන්සේ ය. විශ්වයේ ඉහළම සහ දෙවියන්ගේ වන්දනාවට පාත්‍ර වූ ආධ්‍යාත්මික තනතුර වන බුද්ධත්ත්වය උන්වහන්සේ ලබාගත්තේ මේ ශක්තිය මුල් කරගෙනය. තමන් විසින් තමාව විශ්වාස කළ යුතුයි. බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි කියා අප උන්වහන්සේව අනුගමනය කරන්නේ උන්වහන්සේ විශ්වාසයේ ආදර්ශය (role model of confidence) නිසාය.
2. වීර්‍යය (energy): මේ ශක්‍යතාව ජීවිතයේ ගැටළු හැල හැප්පීම්වලට මුහුණදීමට අප පුහුණු කරයි. සියල්ල කර්මයෙන් සිදුවේය යන දෛවවාදය (fatalism) ප්‍රතික්ෂේප කරන බුදුරජාණන්වහන්සේ විසින් කර්මය සැබෑ බලවේගයක් වුවත් එයට ප්‍රතිවිරුද්ධ නැගී සිටීමේ ශක්‍යතාව ලෙස මෙය දක්වා තිබේ. මෙම ශක්‍යතාව ආරම්භ වීර්‍යය (startup energy) සහ උට්ඨාන වීර්‍යය (reinforcement energy) ලෙස පියවර දෙකකින් යුක්තය. මුල් පියවර එක සිතින්ම උපරිම කැපවීමෙන් යමක් ආරම්භ කිරීම සඳහා ය. දෙවෙනි පියවර ඉලක්කය සපිරෙන තුරු වරින් වර ක්‍රියාවලිය ශක්තිමත් කිරීම සඳහාය.
3. හෘද සාක්ෂිය (conscience): මෙය කෙනෙකුට වැරදි කිරීම සඳහා ලැජ්ජාව ඇති කරයි. ආත්ම ගෞරවය රැක ගැනීමට වංචා දූෂණ පිටු දැකීමට මෙම ශක්‍යතාව පිටුබලයක් වෙයි. කොතරම් වාසි තනතුරු ලැබුණද තම චරිතය පාවාදීම මේ ශක්‍යතාව ඇති අය අතින් සිදු නොවේ.
4. අන්තරාය දැකීම (caution): මේ ශක්‍යතාව ඇති අය වැරදි කිරීමට බිය වේ. යමක් කිරීමට පෙර කීපවරක්ම සිතා බලයි. යම් ක්‍රියාවක සුන්දර යැයි පෙනෙන ප්‍රතිඵලයක ඇති සැඟවුනු අනතුර තේරුම් ගනියි. මෙය සහ තුන්වෙනි ශක්‍යතාව නිවුන් ශක්‍යතා ය. දෙකම එකවර භාවිත කිරීම නිසැක ප්‍රතිඵල ගෙන දෙයි.
5. සිහිය (mindfulness): මෙයින් ලැබෙන ප්‍රතිඵලය ඉතා විශාලය. කොතරම් කාර්‍යබහුල වුවද සිදුකරන හැම ක්‍රියාවක් ගැනම අවධානයෙන් සිටීමට මෙය උපකාරී වේ. අතිශය අවිවේකී කාර්‍යබහුල ජීවන රටාවක් ඇති වර්තමානයේ මේ ශක්‍යතාව ඉතා ජනප්‍රිය මෙන්ම ධනෝත්පාදක ආයෝජනයක් ලෙස මෙ ශක්‍යතාව විවිධ සංවිධාන සහ ආයතන මගින් market කරනු ලබන්නේ ඒ නිසාය. සෑම මොහොතකම කල්පනාකාරීව ක්‍රියා කිරීමට මෙය උපකාරි වේ.
6. සංසුන්බව (calm): මෙය සහ පස්වෙනි ශක්‍යතාව නිවුන් වේ. බෝම්බයක් නිෂ්ක්‍රීය කරන විශේෂඥයෙකු මෙන් ඉතා සංයමයෙන් කටයුතු කිරීමට මෙය උපකාර වේ. අර්බුද විසඳීමේ (conflict resolution) කාර්‍යයේදී මේ ශක්‍යතාව මහත් සම්පතකි. මේ ශක්‍යතාව ඇති අය නොසැලෙයි.
7. ප්‍රඥාව (wisdom): මෙය විෂයානුබද්ධ දැනුමට වඩා ඉතා උසස් දැනුමයි. ඥාන (knowledge) යනු විෂයානුබද්ධ දැනුමයි. ප්‍රඥා යනු යමක් දෙස පක්ෂග්‍රාහී නොවී යථාර්ථය දැකීමේ ශක්‍යතාව යි. මෙය ඉංග්‍රීසියෙන් unbiased vision of reality ය.
අකාලික මනෝවිද්‍යාවක් වන බුද්ධ ධර්මයෙහි ඉගැන්වෙන මෙම ශක්‍යතා හත පොදුවේ මානව වර්ගයෙහි සාමාජික වන අපට ආලෝකමත් සහ අවුල් වියවුල්වලින් තොර ජීවිතයක් ගත කිරීමට උපකාරි වේ. බුදුසරණයි!

ආචාර්ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි
සාකල්‍ය මනෝවිද්‍යා උපදේශක

25-Sep-03

Posted on | by Digital My Business

සමූහ ගතිවිධි (group dynamics)

මෙවර පිටුව වෙන්වන්නේ සමූහ ගතිවිධි (group dynamics) පිළිබඳ විග්‍රහයකට ය. සමූහ ගතිවිධි යනු පුද්ගල ආශ්‍රයේදී ඇඟෑලුම් පවත්වන රටා, හැසිරීම සහ මනස ක්‍රියාත්මක වන අයුරු (patterns of interaction, behavior, and psychological processes) විධි ය. (මෙම ලිපියේ මෙතැන් සිට පහසුව සහ ඉඩකඩ සඳහා group dynamics GD ලෙස භාවිත කරමු).

GD පිලිබඳ අවබෝධය අපේ සමාජයීය ජීවිතයට අත්‍යවශ්‍ය ය. අංගුත්තර නිකායේ චතුක්ක නිපාතයේ පඨම කෝධගරු සූත්‍රයේදී GD වර්ග (types) බුදුරජාණන්වහන්සේ අපට උගන්වා තිබේ. එනම් කෝධගරු (anger-respecting), මක්ඛගරු (contempt-respecting), ලාභගරු (gain-respecting) සහ සක්කගරු (honour-respecting) ය. මෙම වර්ග හතරට අයත් අය වටිනාකම (value) දෙන්නේ, සැබෑ නායකත්වය, සැබෑ පෞරුෂය ලෙස සිතන්නේ ඒ කෝධ, මක්ඛ, ලාභ සහ සක්ක යන දුර්ගුණ ය. එසේම අපට තිබිය යුතු GD වර්ගය ද මෙම සූත්‍රයේදී උගන්වා තිබේ. එනම් සද්ධම්මගරු (Dhamma-respecting) ය. දැන් ඒ එක් එක් GD දෙස බලමු.

කෝධගරු අය අය තම තරහව, ක්‍රෝධය සළකන්නේ වටිනාම ගුණය ලෙස. ‘මගේ හැටි එහෙම තමයි, කුණුහරුපයෙන් හොඳට කියලා දෙන්නේ‘ යනුවෙන් පුරසාරම් දොඩයි. ඔවුන්ගේ සමාජ සම්බන්ධතා නිර්ණායකය (criterion of interaction) ක්‍රෝධය යි. ක්‍රෝධගරු අයට අනුන් ආශ්‍රය දුෂ්කරය.

මක්ඛගරු අය අනුන්ගෙන් අනුන්ගේ ප්‍රයෝජන ගනියි. තමන්ගේ අරමුණ ඉටුවූ පසුව උදව් කළ අයට නිගා කිරීම සහ අමතක කිරීම මේ වර්ගයේ ස්වභාවය යි. මේ වර්ගය සටකපටය. අනුන්ට උගුල් ඇද හෝ තම අරමුණ ට යයි.

ලාභගරු අය තමන්ට මිලියන ගණනින් තිබුණද අනුන්ගේ සතය ඩැහැ ගනියි. ඔවුන්ට ලැජ්ජා (moral shame) සහ භය (moral fear) නැති තරම් ය. චාටුවෙන් අනුන්ගෙන් කඩා වඩා ගැනීම මේ වර්ගයේ ගතිය යි.

සක්කගරු අය නිතර ගර්වය (glory) සොයා යයි. මේ වර්ගය ලෙහෙසියෙන්ම ගර්වයෙන් මත්වීමට (infatuate) පත් වේ. සුදුසුකම් නැතත් මුල්තැන බලාපොරොත්තු වෙයි. ගර්වය වෙනුවෙන් වියදම් ද කරයි.

ඉහළ වර්ග හතරේ අයට දීර්ඝකාලීනව සමාජ ආශ්‍රය දුෂ්කරය. ඔවුන් නිසා පිටස්තරයන් පමණක් නොව පවුලේ අයද අපහසුතාවට ගර්හාවට ලක් වේ.

සද්ධම්මගරු GD වර්ගය විශ්වීය (universal) වර්ගයයි. මෙහිදී සද්ධම්මගරු වීමට බෞද්ධ වීමට අවශ්‍ය නොවේ. අවශ්‍ය වන්නේ සවන්දීම (listening), අනුන්ට ගරු කිරීම (respecting others) සහ අනුන්ගෙන් ලැබෙන උදව් ඇගයීම (being appreciative of help from others) ය. කෙටියෙන් කිවහොත් සද්ධම්මගරු අය ආධ්‍යාත්මික ය. බුද්ධ දේශනාව ආධ්‍යාත්මික මිස ආගමික නොවේ. ලෝකය කාටත් උරුමය යන විශ්වාසය සද්ධම්මගරු අය සතු මහා ගුණාංගකි. ගැටෙනවාට වඩා තම ආත්ම ගෞරවය රැකගෙන නොගැලපෙන අයගෙන් ඉවත්වීම සද්ධම්මගරු අයගේ රටාවය.

සද්ධම්මගරු ඔබ සෙසු වර්ගයන් නිසා පීඩාවට වේදනාවට දුකට පත්වී නම් හැකි තරම් නොකඩවා ලෝකයට උපකාරි වෙන්න. එහෙත් සීමාවන් දැනගන්න. තෙරුවන් සරණයි!

ආචාර්‍ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි

25-Aug-02

Posted on | by Digital My Business

ඉවත් කර පවිත්‍ර ජීවිතයකට ඇතුල් වෙමු

ඉවත් කර පවිත්‍ර ජීවිතයකට ඇතුල් වෙමු!

(මතෙව් 5:29)

"වරදට වැටීමට හේතුව ඔබේ දකුණැස නම්, එය උගුලා ඉවත

ලන්න; මුළු ශරීරය නිරයෙහි හෙළනු ලැබීමට වඩා ඔබේ

අවයවවලින් එකක් නැති වීම ඔබට යහපත."

මාගේ ප්‍රේමවන්ත සහෝදර සහෝදරියනි ඔබ සැමටම ආශිර්වාදමත් මාසයක්

වේවා!

ඔබ ඉහත බයිබල් පදය දෙස ඔබගේ මනස ඉතා හොඳින් යොමුකර බලන්න

දෙවියන් වහන්සේ ඔබට කතා කරනු ඇත.

*අපේ දෛනික ජීවිතයේදී අපගේ සිත් හානි වෙන්නේ බොහෝ විට අපේ ඇසින්

බැලීමෙනි. ඇසින් දකින දේ අපගේ සිතුවිලි වලට බලපායි, සිතුවිලි අපේ හැසිරීම්

වලට බලපායි, එබැවින් යේසුස් වහන්සේ අපට ඉතා දැඩි වශයෙන් කියයි ඔබේ

ඇස වරදට හේතුව නම් එය ගලවා අහක දමන්න කියා.

මෙම බයිබල් පදයේ අපි ගැඹුරට යනවා නම් මෙහිදී අපට පෙන්වා දෙන්නේ

අපගේ ආත්මික ජීවිතයට ඔබගේ ඇස බාධාවන් නම් එය ගලවා ඉවත් කරන

ලෙසටයි. අපගේ ඇස වුණත් ඒක අපට බාධාවක් නම් අපි ඒ ගලවා ඉවත්

කිරීමට සූදානම් විය යුතුයි.

අප දැන් මේ සිටින යුගයේ මෙය වඩාත්ම අදාළ වේ.

*ඇසින් බැලිය හැකි දේවල් අතීශයින් විශාල වේ. ස්මාට් දුරකථනය අතට ගත්

විට සමාජ මාධ්‍ය, ෆිල්ම්, විකෘති වූ දර්ශන මේ දේවල් නිසා අපට නොදැනුවත්ව

අපගේ ආත්මික ජීවිතය විනාශ කරනවා.

එම නිසා අපි අද තීරණයක් ගනිමු..

*ඔබට එන බාධාවන් මොනවාද කියලා ඔබ තේරුම් අරගෙන ඒවාට ඔබව

පාලනය කරන්න ඉඩ නොදී එම පාලනය යාඥාව තුළින් ඔබගේ අතට

පත්රගන්න.

*දෙවියන් වහන්සේ අපිට පවිත්‍ර ජීවිතයක් දී ඇත මෙය අපගේ ජීවිතයේ ඉහළම

අභියෝගය විය හැකිය. නමුත් අපි ජීවිතය ජයගැනීමට නම් මෙම අභියෝගය

ජය ගැනීමට උත්සාහ කරමු. ඔබ සැමට ජයගත හැකිය.

 

ඔබ සැමටම ජේසු පිහිටයි!

ඉවැන්ජලිස්ත අමිල දිසානායක

මාර්ගය සහෝදරත්වය සභාව මහරගම

25-Aug-04

Posted on | by Digital My Business

පරිසදූසන සහ පරිසසෝභන

අප සාමාජිකත්වය දරණ සමිති සමාගම් ආගමික ස්ථාන තිබේ. එවන් ස්ථානවලදී අපට අප්පිරියාව ඇති කරන එක් පුද්ගලයෙක් නිසා මුළු ස්ථානයම අපට එපා වේ. එසේම අපට සතුට ඇති කරන එක් පුද්ගලයෙක් නිසා එම ස්ථානය කෙරෙහි අපට තව තවත් බැඳීමක් ඇතිවේ. අංගුත්තර නිකායේ පරිසසෝභන සූත්‍රයේදී එසේ අප්පිරියාව ඇති කරවන පුද්ගලයා ‘පරිසදූසන‘ ලෙසද සතුට ඇති කරවන පුද්ගලයා ‘පරිසසෝභන‘ ලෙසද බුදුරජාණන්වහන්සේ විසින් හඳුන්වා තිබේ. මෙහි ‘පරිස‘ යනු අප සම්බන්ධ වී සිටින සමාජ ඒකක හෙවත් social units ය. එය පංසල, ආගමික ස්ථානය, ඇසෙම්බ්ලි, ක්ලබ්, ආයතනය ආදී ඕනෑම සමාජ ඒකකයක් විය හැකිය. පරිස යන්නෙහි මූලික තේරුම group හෝ assembly ය.

‘දූසන‘ යනු ‘දූෂණ‘ හෙවත් corrupt ය. අප සම්බන්ධ සමාජ ඒකකය දහස් ගණනක් සාමාජිකයන්ගෙන් යුක්ත වුනත් එක් ‘පරිසදූසන‘ පුද්ගලයෙක් (one who corrupts the assembly) නිසා කවුරුත් කරදරයට පත්විය හැකිය, ආයතනය පිරිහීමට ලක්විය හැකිය. පරිසදූසන පුද්ගලයාගේ ප්‍රධාන දුර්ගුණ දෙකකි. පළමුවැන්න දුස්සීල හෙවත් සදාචාරය අඩුබවය (lacking moral virtue). දෙවැන්න පාපධම්ම හෙවත් නිතර අකටයුතුකම් හි යෙදීමය (engaging in unwholesome actions). එවැන්නෙක් නිසා ආයතනයෙහි ගෞරවය (integrity), කීර්තිය (reputation) සහ ආධ්‍යාත්මික ශක්තිය (spiritual strength) හානියට පත්වේ. එවැන්නා හොඳ අයද වරදට පොළඹවයි. ‘අනේ ඒ මනුස්සයා නිසා හැමදේම විනාසයි‘ යනුවෙන් පරිසදූසන අය ගැන සමාජයේ කතා වෙනු ඔබ අසා තිබෙන්නට පුළුවන. ඔබේ සමාජ ඒකකය තුළ එවැන්නන් නිසා ඇතිවූ හානිය ගැන ඔබ දන්නවා විය හැකිය. පරිසදූසකයා රහස්‍ය (clandestine) ලෙස කල්ලියක් හදාගෙන ආයතනය විනාශ කරයි.

සෝභන යනු ශෝභන හෙවත් adorning ය. පරිසසෝභන පුද්ගලයා ආයතනය තම හැකියා සහ කුසලතා තුළින් ආයතනය සරසයි, බබුලුවයි. ඒ පුද්ගලයා සතු ප්‍රධාන යහගුණ දෙකකි. පළමුවැන්න සිල්වත්බවය (endowed with moral virtue). ඔහු හෝ ඇය අනෙක් අයද යහමඟට ගනියි. ‘අනේ එයා ගියාට පස්සේ ආයතනය වැටුනා, පහන නිවුනා වගේ‘ යනුවෙන් පරිසසෝභන අය ගැන සමාජයේ කතා වෙනු ඔබ අසා තිබෙන්නට පුළුවන. එවන් කෙනෙකු නිසා ආයතනයක ගෞරවය, කීර්තිය සහ ආධ්‍යාත්මික ශක්තිය ආරක්ෂා වේ, තවත් වැඩිවේ. එවැන් අයෙකුගේ අහිමිවීම ගැන වේදනාකාරී අත්දැකීම ඔබට තිබෙන්නට පුළුවන. ඇතැම්විට ඔබ ඒ පරිසසෝභන පුද්ගලයාය.

පරිසදූසන අය පිළිකාවකි. එවැන්නන් ඉවත් කළ යුතුය. පරිසසෝභන අය ආලෝකයකි. ඒ ආලෝකය රැකගත් යුතුය. ඔබ පරිසසෝභන ලෙස සේවය කරද්දි ඊට බාධක ඇතිවුනොත් නිහඬව ඉවත්වී තවත් තැනකට උපකාර කරන්න. ඔබේ ආලෝකය අවශ්‍ය බොහෝ තැන තව ලෝකයේ තිබේ.

ආචාර්ය දේදුනුපිටියේ උපනන්ද හිමි